BAB I
PENDAHULUAN
I.1. Latar Belakang Masalah
Terdapat beberapa perintah Allah untuk hamba-Nya di dalam
Al-Quran yang disebutkan secara berulang-ulang. Di antara perintah itu
setidaknya ada tiga amalan yang berhubungan dengan sesama makhluk (hablumminannaas)
yang Allah wajibkan setelah amalan kepada-Nya (habbluminnallah)
tertunaikan. Dalam hal ini menarik untuk disimak adalah kalimat yang digunakan
dalam firman-Nya yang menggunakan kalimat majemuk setara. Ketiganya adalah beriman
dan beramal shalih; tidak menyekutukan Allah dan berbuat baik kepada
kedua orangtua; serta dirikan shalat dan tunaikan zakat.
Di dalam Al-Quran, Surat
Al-Muzammil: 20, terdapat penggalan ayat yang berbunyi:
وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ
Dan dirikanlah shalat serta tunaikanlah zakat.
Allah SWT menerangkan zakat beriringan dengan shalat menunjukan bahwa zakat
dan shalat mempunyai hubungan yang rapat sekali dalam hal keutamaannya. Shalat
dipandang seutama-utama ibadah badaniyah, sedangkan zakat dipandang
seutama-utama ibadah maliyah.
Zakat adalah bagian dari rukun Islam selain syahadat, shalat, shaum, dan
haji. Setiap muslim pasti terikat dengan kewajiban untuk menunaikannya. Zakat menjadi salah satu unsur pokok bagi tegaknya Syariat Islam.
Maka semestinya zakat adalah istilah yang begitu akrab di kalangan umat
Islam, mengingat setiap tahun minimal ibadah ini wajib ditunaikan dalam bentuk
zakat fitrah di bulan Ramadhan. Rasulullah Muhammad saw bersabda:
عَنِ ابْنِ عُمَرَ رضى الله عنهما قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بُنِىَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ، وَالْحَجِّ وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Dari Ibnu Umar
r.a. berkata: Rasulullah SAW bersabda, Islam dibangun di atas lima dasar:
bersaksi bahwa tidak ada tuhan kecuali Allah dan Muhammad adalah utusan Allah,
mendirikan shalat, membayar zakat, menunaikan ibadah haji, dan puasa Ramadhan. (HR. Bukhari
No. 8 dalam Kitabul Iman, dan HR. Muslim No. 16 dalam Kitabul Iman Bab Bayan
Arkanil Islam)
Zakat juga merupakan amal sosial kemasyarakatan dan kemanusiaan yang dapat
berkembang sesuai dengan perkembangan umat manusia.
Seluruh ulama Salaf dan Khalaf menetapkan bahwa mengingkari hukum zakat, yakni mengingkari wajibnya, dapat menyebabkan pelakunya terkena hukum kufur.
Seluruh ulama Salaf dan Khalaf menetapkan bahwa mengingkari hukum zakat, yakni mengingkari wajibnya, dapat menyebabkan pelakunya terkena hukum kufur.
Kewajiban zakat dalam Islam telah tegas ditentukan, selain pentingnya
pembagian kepada mereka yang mempunyai hak pada harta zakat. Untuk memuliakan
dan mengkhususkan zakat, para ahli fiqh mensyaratkan adanya niat dalam
melakukannya. Sebab zakat menggabungkan antara sarana, tujuan, dan gerakan
pengembangannya. Ketika zakat dipercayai sebagai kewajiban bagi si pemberi,
maka tidak diperbolehkan baginya untuk menghidar dari kewajiban tersebut kepada
yang lain.
Hal itu disebabkan zakat merupakan hak Allah SWT. Tidak boleh ada pilih
kasih bagi orang yang berhak menerimanya, dan tidak boleh bagi manusia untuk
mencari manfaat dan kepentingan dengan zakat, atau untuk menghindari satu madharat,
dan tidak pula ingin melindungi hartanya dengan zakat atau menutupi tanggungan.
Namun wajib bagi muslim untuk menunaikan zakat kepada orang-orang yang berhak,
karena mereka pemiliknya, bukan untuk tujuan yang lain. Dengan penuh kerelaan
dan ikhlas karena Allah dalam menunaikanya, hingga gugur kewajibanya dan berhak
atas limpahan pahala dan pengganti dari-Nya.
Oleh sebab itu, zakat harus dikelola dengan baik. Dengan pengeloloaan zakat
yang baik dan bertanggung jawab, zakat sebenarnya mampu menjadi sumber dana
yang potensial yang dapat dimanfaatkan untuk meningkatkan kesejahteraan bagi
seluruh masyarakat. Untuk itu, diperlukan pengelolaan zakat secara profesional
dan bertanggungjawab yang dilakukan oleh masyarakat bersama pemerintah. Dalam
kaitan tersebut, pemerintah berkewajiban memberikan pembinaan, pelayanan, dan
perlindungan kepada muzakki, mustahiq, dan kepada lembaga
pengelola zakat.
Namun permasalahannya adalah hingga saat ini kesadaran umat untuk
menunaikan zakat masih sangat rendah. Meskipun pada tahun 2007 silam pernah
dilakukan survei mengenai kesaradaran dan kapasitas masyarakat Indonesia dalam
membayar zakat yang telah meningkat dibanding tiga tahun sebelumnya, tetapi
persentasenya masih kecil. PIRAC (Public Interest Research and
Advocacy Center) sebagai lembaga yang meneliti mengenai “Potensi dan
Perilaku Masyarakat dalam Berzakat” pada akhir 2007
tersebut menyatakan bahwa 55% masyarakat muslim yang menjadi responden sadar
mengakui dirinya sebagai wajib zakat (muzakki). Jumlah ini telah meningkat 5,2%
dibandingkan survei sebelumnya (2004) yang besarnya hanya 49,8%.[1] Itu
artinya, jumlah umat Islam yang sadar zakat baru setengahnya dari total jumlah
umat Islam Indonesia.
Tampaknya kesadaran berzakat inilah yang menjadi pembeda utama antara
masyarakat di masa pemerintahan Khalifah Umar bin Abdul Aziz dengan kondisi
rakyat Indonesia saat ini. Selama ini, dalam benak masyarakat muslim yang
dimaksud zakat yang utama adalah zakat fitrah. Sementara zakat maal (zakat
harta) belum terinternalisasi dalam kehidupan umat Islam secara menyeluruh.
Kedangkalan pengetahuan ini menjadi penyebab pertama lemahnya kesadaran
berzakat di kalangan umat Islam sehingga perolehan zakat selama ini sangat
minim.
Selain itu, komitmen untuk mengeluarkan zakat yang masih rendah juga
menjadi penyebab. Bisa jadi umat Islam sebenarnya sudah paham untuk
mengeluarkan zakat dari harta yang mereka miliki, namun belum memiliki komitmen
kuat untuk menunaikannya. Sebuah komitmen untuk menjalankan ajaran Islam dengan
sempurna. Padahal, perintah zakat dalam Al-Quran selalu didahului dengan
perintah shalat.
Ini menunjukkan bahwa posisi zakat dalam Islam sangat diutamakan. Penyebab
lainnya adalah kurang profesionalnya pengelolaan zakat di Indonesia. Tidak
jarang kita temui para amil zakat hanya dibentuk ketika menjelang Idul Fitri.
Itupun sering kali hanya untuk menangani zakat fitrah. Sementara pengelolaan
zakat maal masih sangat kurang dipahami masyarakat pada umumnya. Penyaluran
zakat bukan dengan cara memberikan ikan yang bisa langsung dimasak namun
bagaimana mendayagunakan kail sehingga bisa mendapatkan ikan yang lebih banyak.
Peran inilah yang seharusnya menjadi ‘ruh’ dalam menyalurkan zakat, yakni
memberdayakan masyarakat.[2]
Lebih lanjut Wahtini menjabarkan, ada beberapa kemungkinan kurang
efektifnya penyaluran zakat. Pertama, penyebaran yang tidak
merata. Sering kali amil zakat ketika menerima zakat dari para muzakki akan
menyebarkan ke daerah di sekitar mereka tinggal saja. Sementara daerah lain
yang agak jauh dari jangkauan sering tidak mendapat perhatian. Padahal potensi
zakat antara satu daerah dengan daerah lain jelas berbeda. Hal ini
mengakibatkan penumpukan atau kekurangan penyaluran zakat di daerah-daerah
tertentu.
Kedua, dari ketidakmerataan penyaluran ini bisa menyebabkan
kurangnya kepercayaan masyarakat untuk menyalurkan zakatnya lewat lembaga
penyalur zakat. Mereka menyalurkan langsung zakat yang mereka keluarkan kepada
orang yang ‘dianggap’ membutuhkan. Hal ini justru menimbulkan masalah yang
lebih fatal, yakni zakat hanya menjadi ikan bukan kail. Penyaluran yang
dilakukan secara pribadi cenderung tidak memiliki akses yang kuat untuk
memantau penggunaan zakat yang mereka berikan, apakah akan digunakan langsung
atau untuk modal usaha. Akan lain halnya bila disalurkan melalu lembaga
penyalur zakat yang memang fokus menangani penyaluran zakat.
Ketiga, dari ketidakprofesionalan amil zakat justru bisa
menghambat fungsi zakat untuk mengentaskan kemiskinan. Ini tentu saja malah
menjadi kontradiksi dari fungsi zakat itu sendiri. Akibat yang paling fatal
adalah bila akhirnya umat Islam menjadi tidak percaya pada sistem Islam (dalam
hal ini pengelolaan harta) sebagai sistem hidup mereka.[3]
Berdasarkan paparan di atas, dalam paper ini Penulis akan
menguraikan Tafsir Hadits Tentang Konsep Zakat.
I.2. Rumusan
Masalah
Adapun rumusan masalah dalam paper ini,
yaitu:
a. Bagaimana
konsep zakat menurut Al-Quran?
b. Bagaimana implementasi zakat terhadap ekonomi
mikro?
BAB II
KERANGKA TEORI
II.1. Zakat
Dalam al-Mu’jam al-Wasith ditinjau dari segi bahasa, kata zakat mempunyai
beberapa arti, yaitu al-barakatu ‘keberkahan’, al-namaa ‘pertumbuhan
dan perkembangan’, ath-thaharatu ‘kesucian’, dan ash-shalatu ‘keberesan’.
Sedangkan secara istilah zakat adalah bagian dari harta dengan persyaratan
tertentu, yang Allah SWT wajibkan kepada pemiliknya, untuk diserahkan kepada
yang berhak menerimanya dengan persyaratan tertentu pula.[4]
Lebih lanjut Hafidhuddin mengatakan hubungan antara pengertian zakat
menurut bahasa dan dengan pengertian menurut istilah, sangat nyata dan erat
sekali, bahwa harta yang dikeluarkan zakatnya akan menjadi berkah, tumbuh,
berkembang dan bertambah, suci dan beres (baik). Hal ini sebagaimana dinyatakan
dalam surat At-Taubah: 103 dan surat Ar-Ruum: 39.[5]
Kata zakat dan derivasinya dalam Al-Quran Al-Karim disebut pada 27
tempat, di antaranya dalam Surat Maryam: 31 dan Al-Baqarah: 43. Dalam Al-Quran Surat
Al-Baqarah, sebelum Allah membahas tentang haramnya riba’ (ayat ke 275-279),
Allah membahas terlebih dahulu tentang masalah ZIS (Zakat, Infaq, dan
Shadaqah), yaitu dari ayat 261-274. Riba’
dan zakat adalah sesuatu yang sangat berseberangan dan kontradiktif. Riba’
adalah sesuatu yang tidak akan berkembang dan tidak akan memiliki berkah,
sedangkan ZIS adalah sesuatu yang akan berkembang dan memberikan berkah.
Didampingkannya ayat ZIS dengan riba’ adalah bahwa ZIS bisa membawa umat
manusia keluar dari masalah ekonomi seperti kemiskinan. Sedangkan riba’
adalah penyebab kemiskinan. Sebagaimana
dalam Asbabun Nuzul ayat tentang pengharaman riba’ diketahui bahwa hal
itu adalah untuk menghentikan praktik riba’ yang bisa memiskinkan orang.
Asal zakat itu adalah tumbuh/berkembang yang dihasilkan
dari barakah Allah. Zakat adalah untuk apa-apa yang dikeluarkan sebagai
hak Allah untuk orang faqir.
Dinamakan zakat karena mengharap barakah atau mensucikan jiwa, yaitu
tumbuh dengan baik dan berkah atau kedua-keduanya karena kebaikan dan berkah
ada pada keduanya. Dengan bersih dan sucinya jiwa orang menjadi layak di dunia
disifati dengan sifat-sifat terpuji, sedangkan di akhirat ganjaran dan balasan telah
menanti.
Syarat zakat adalah Islam. Maka tidak wajib zakat untuk selain orang Islam,
karena ini menyangkut ibadah. Zakat sendiri berkaitan erat dengan nishab
yang berarti bahwa harta tidak wajib padanya zakat kecuali apabila telah
mencapai batas yang ditentukan. Batas yang ditentukan ini dinamakan nishab,
dan batasnya berbeda tergantung harta. Selain itu tidak disyaratkan baligh dan
berakal untuk wajib zakat, karena zakat adalah ibadah yang terletak pada harta.
II.2. Infaq
الإنفاق menurut bahasa berarti melaksanakan
dan membelanjakan. Infak menurut istilah menyerahkan harta dan yang lainnya
untuk kebaikan.النفقة adalah apa yang diinfakkan berupa dirham dan
yang lainnya.
Kataنفق dan derivasinya dalam Al-Quran Al-Karim
disebut pada 73 tempat. Mereka mengatakan setiap kata infāq dalam al-Quran
berarti shadaqah,, kecuali dalam QS. Al-Mumtahanah: 11. Dalam Al-Quran
ditemukan ayat-ayat tentang memberikan infaq dengan arti yang umum mencakup
investasi, konsumtif, dan derma. Contohnya QS. Al-Baqarah: 272, QS. Al-Kahfi:
42, QS. Al-Baqarah: 262. dan QS. Al-Furqan: 67.[6]
Infaq dikeluarkan oleh
setiap orang yang beriman, baik yang berpenghasilan tinggi maupun rendah,
apakah ia disaat lapang maupun sempit. Jika zakat harus diberikan pada mustahik
tertentu (8 asnaf) maka infaq boleh diberikan kepada siapapun juga, misalkan
untuk kedua orang tua, anak yatim, anak asuh dan sebagainya.
Berdasarkan hukumnya infaq dikategorikan menjadi 2 bagian yaitu Infaq wajib
dan sunnah. Infaq wajib diantaranya zakat, kafarat, nadzar, dan lain-lain.
Sedang Infaq sunnah diantaranya, seperti infaq kepada fakir miskin, sesama
muslim, infaq bencana alam, infaq kemanusiaan, dan lain-lain.
II.3. Shadaqah
Shadaqah adalah apa yang dikeluarkan oleh sesorang dari hartanya untuk
mendekatkan diri, seperti zakat. Akan tetapi shadaqah pada asalnya adalah untuk
sesuatu yang disunnahkan, sedangkan zakat adalah wajib. Kadang dinamakan yang
wajib (zakat) dengan shadaqah apabila pelakunya terbiasa jujur dalam
mengerjakannya, seperti dalam QS. At-Taubah: 103 dan QS. At-Taubah: 60.[7]
نفق الشيء artinya
habis, نفق البيع نفاقا benar-benar
dagangannya laris,نفق البيع نفاقا binatang itu
benar-benar mati. Infaq itu kadang juga pada harta dan yang lainnya. Infaq bisa
wajib dan bisa juga sunnah. Terdapat dalam firman Allah SWT yakni QS. Al-Baqarah:
195, QS. Al-Baqarah: 254, QS. Ali ‘Imran: 192, QS. Saba: 39, dan QS. Al-Hadid
10.[8]
Orang yang suka bersedekah merupakan wujud dari bentuk kebenaran keimannya
kepada sang Khaliq. Menurut terminologi syariat, pengertian sedekah sama dengan
pengertian infaq, termasuk juga hukum dan ketentuan-ketentuannya. Hanya saja,
jika infaq berkaitan dengan materi, sedekah memiliki arti lebih luas,
menyangkut hal yang bersifat non materiil. Adapun shadaqah maknanya lebih luas
dari zakat dan infak. Shadaqah dapat bermakna infak, zakat dan kebaikan non
materi.
Zakat hukumnya wajib sedangkan infaq hukumnya sunnah, zakat ditentukan
nisabnya sedangkan infaq tidak memiliki batas, zakat ditentukan siapa saja yang
berhak menerimanya sedangkan infaq boleh diberikan kepada siapa saja. Infaq ada
yang wajib ada juga yang sunnah. Infaq yang wajib diantaranya zakat, kafarat,
nazar, dan lain-lain. Infaq sunah diantaranya, infaq kepada para fakir miskin,
sesama muslim, infaq bencana alam, infaq kemanusiaan, dan lain-lain.
BAB III
PEMBAHASAN
III.1. Ayat-Ayat
Zakat
QS. Al-Baqarah [2]:274
الَّذِينَ يُنْفِقُونَ
أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ
عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (٢٧٤)
Orang-orang yang menafkahkan hartanya di malam
dan di siang hari secara tersembunyi dan terang-terangan, maka mereka mendapat
pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak
(pula) mereka bersedih hati.
Kata yunfiquna terambil dari akar kata nafaqa yang memiliki
beragam arti, di antaranya habis dan membelanjakan. Melalui ayat ini, Allah SWT
menginformasikan metode terbaik dalam membelanjakan harta di jalan Allah, yaitu
dengan berinfaq.[9]
HAMKA menjelaskan kandungan ayat ini, yaitu:
Karena hatinya yang lapang lantaran iman,
dunia pun lapang di depannya. Di dalam dia tidak takut akan miskin karena
dermawan, sebab tiap-tiap yang dibelanjakannya itulah merupakan keyakinannya
yang sebenarnya kekayaannya. Yang masih belum dibelanjakan, belumlah tentu jadi
kekayaan. Dan dia tidak akan berduka cita, sebab Tuhan berdaulat dalam hatinya,
dan pintu surga Jannatun Na’im selalu terbuka, menunggu kedatangannya.
Alhasil, tidaklah dapat berkumpul dalam hati
seorang mu’min di antara iman dengan bakhil. Dan bakhil adalah alamat yang
sangat nyata daripada kosongnya iman. Sebab itu maka didikan iman dari Al-Quran
yang kita terima langsung tidaklah dapat dipenuhi oleh kitab-kitab yang lain.[10]
Ayat ini merupakan yang terakhir dalam rangkaian ayat-ayat yang
membicarakan masalah infak dalam surah Al-Baqarah ini. Allah SWT menegaskan
lagi dalam ayat ini keuntungan yang akan didapat orang-orang yang menafkahkan
hartanya di jalan Allah, baik di siang hari maupun pada waktu malam baik
diberikan secara sembunyi maupun terang-terangan, bahwa mereka itu pasti akan
memperoleh pahala di sisi Tuhan mereka baik di dunia maupun di akhirat kelak
karena di dunia ini mereka dikasihi oleh masyarakat, terutama oleh fakir miskin
dan siapa saja yang pernah menerima sedekah darinya, sedang di akhirat kelak
mereka akan menerima pahala yang berlipat ganda dari sisi Allah SWT.
Dan mereka pun tidak merasa sedih atas harta yang dinafkahkan itu, karena mereka yakin akan memperoleh ganti yang lebih besar dari Allah SWT, baik berupa tambahan rezeki dan kelapangan hidup di dunia ini, maupun berupa rida Allah dan karunia-Nya.
Dan mereka pun tidak merasa sedih atas harta yang dinafkahkan itu, karena mereka yakin akan memperoleh ganti yang lebih besar dari Allah SWT, baik berupa tambahan rezeki dan kelapangan hidup di dunia ini, maupun berupa rida Allah dan karunia-Nya.
QS. Al-Baqarah [2]:277
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا
وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ لَهُمْ
أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (٢٧٧)
Sesungguhnya orang-orang yang beriman,
mengerjakan amal shalih, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat, mereka
mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan
tidak (pula) mereka bersedih hati.
Ayat ini menegaskan tentang perbuatan
yang baik yang dapat menghindarkan diri dari perbuatan yang dimurkai Allah SWT.
Allah SWT menyebutkan bahwasanya orang yang mempunyai empat macam sifat, yang tersebut dalam ayat ini, tidak ada kekhawatiran atas diri mereka, dan mereka tidak bersedih hati terhadap segala cobaan yang ditimpakan Allah kepadanya. Empat macam sifat tersebut ialah:
Allah SWT menyebutkan bahwasanya orang yang mempunyai empat macam sifat, yang tersebut dalam ayat ini, tidak ada kekhawatiran atas diri mereka, dan mereka tidak bersedih hati terhadap segala cobaan yang ditimpakan Allah kepadanya. Empat macam sifat tersebut ialah:
1. Beriman kepada Allah
2. Mengerjakan amal
saleh
3. Menunaikan salat
4. Menunaikan zakat
Bahwa keempat macam sifat itu dapat menjadi obat untuk
menyembuhkan penyakit akibat memakan riba’.
Bila seseorang telah beriman kepada
Allah SWT, dengan iman yang sebenarnya, sekalipun ia sebelumnya adalah pemakan
riba’, maka iman itu akan mendorongnya ke arah perbuatan yang baik. Imannya itu
akan mendorongnya mengerjakan shalat dan menunaikan zakat yang merupakan hak
orang lain yang ada pada hartanya itu.
Ayat ini memberi pelajaran kepada
pemakan riba’ yang tidak dapat menguasai dirinya menghentikan perbuatan itu.
Seakan-akan Allah SWT berkata: "Hai, pemakan riba’, berhentilah dari
memakan riba’. Jika kamu telah berniat menghentikannya, sedang kamu sendiri
tidak dapat menguasai diri untuk menghentikannya, lakukanlah yang empat macam
ini. Jika kamu melakukannya dengan benar-benar pasti dapat menghentikan riba’
itu."
Pada akhir ayat ini Allah SWT
menerangkan bahwa orang-orang yang mempunyai keempat sifat itu tenteram
jiwanya, rela terhadap cobaan yang ditimpakan Allah kepadanya. Hal yang
demikian tidak akan diperoleh pemakan riba’. Yang mereka peroleh hanyalah
kegelisahan hati, kewas-wasan, purbasangka, kebimbangan, seperti orang
kemasukan setan.
QS. Ali ‘Imran [3]:92
لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ
حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فَإِنَّ
اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ (٩٢)
Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan
(yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sehahagian harta yang kamu cintai.
Dan apa saja yang kamu nafkahkan. Maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.
Kata al-birr dimaknai berbuat baik. Pelakunya disebut sebagai orang
yang suka berbuat baik. Dalam bahasa Indonesia, kata al-birr lebih
sering diartikan dengan “kebajikan”, menurut Poerwadarminta dimaknai dengan
sesuatu yang mendatangkan kebaikan. Jika demikian seseorang yang ingin mencapai
kebajikan seharusnya ia mendatangkan kebaikan, artinya harta atau apa pun yang
diinfaqkan seharusnya memiliki faedah dan manfaat bagi si penerima.[11]
Dalam ayat ini dijelaskan bahwa seseorang tidak akan mencapai tingkat
kebaikan di sisi Allah, sebelum ia dengan ikhlas menafkahkan di jalan Allah
harta yang dicintainya. Para sahabat Nabi, setelah
diturunkan ayat ini, berlomba-lomba berbuat kebaikan. Di antaranya, Thalhah
seorang hartawan di kalangan Ansar datang kepada Nabi saw memberikan sebidang
kebun kurma yang sangat dicintainya untuk dinafkahkan di jalan Allah.
Oleh Nabi saw pemberian
itu diterima dengan baik dan memuji keikhlasannya itu. Lalu Rasulullah
menasihatkan supaya harta itu dinafkahkan kepada karib kerabatnya, maka Thalhah
membagi-bagikannya kepada karib kerabatnya, dengan demikian ia mendapat pahala
sedekah dan pahala mempererat hubungan silaturrahmi dengan keluarganya itu.
Setelah itu datang pula `Umar menyerahkan sebidang kebunnya yang ada di
Khaibar, Nabi saw menyuruh pula supaya kebun itu tetap dipelihara, hanya hasil
dari kebun itu merupakan wakaf dari `Umar.
QS. At-Taubah [9]:60
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ
لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ
قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاِبْنِ
السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (٦٠)
Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang
fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk
hatinya, untuk keperluan (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang,
untuk keperluan jalan Allah dan untuk orang yang sedang dalam perjalanan,
sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi
Maha Bijaksana.
Syekh Muhammad Rasyîd Ridhâ menjelaskan bahwa
ayat ini memuat diktum (pernyataan) pembatasan sasaran distribusi/pendayagunaan
zakat.[12]
Hal yang sama dikemukakan oleh Ahmad Musthafa al-Marâgi dan Wahbah al-Zuhailiy.[13]
Kesimpulan tersebut mereka ambil berdasarkan penggunaan kata innamâ yang
mengandung makna pembatasan (li al-hasr).
Menurut Wahbah al-Zuhailiy, yang dimaksud kata
al-sadaqât ialah zakat yang notabene hukumnya wajib.[14]
Secara terminologis, kata al-sadaqah memang mengandung makna umum, yakni
mencakup sadaqah wajib atau zakat, sadaqah sunnat, infaq, bahkan
aneka perbuatan kebaikan. Sedangkan dalam ayat tersebut, kata al-sadaqah,
yang dimaksudkan darinya ialah sadaqah wajib atau zakat. Hal ini
didasarkan pada indikasi, antara lain, penggunaan kata farîdah.[15]
Penggunaan kata depan al-lam atau li
(li al-istihqâq) yang disematkan pada kata al-fuqarâ’ mengandung
makna bahwa harta zakat itu merupakan hak milik pihak-pihak yang menjadi mustahiq
zakat. Dengan kata lain, harta zakat secara de jure (berdasarkan
hukum) sekaligus de facto (pada kenyataannya) adalah milik
penuh para mustahiq zakat.[16]
Terma al-fuqarâ’, bentuk jamak dari al-faqîr,
dipahami maknanya secara berbeda-beda di kalangan ulama. Akan tetapi, pandangan
mereka punya titik temu, yakni orang yang berketiadaan atau berkekurangan harta
dan tidak punya usaha/pekerjaan sehingga tidak terpenuhi sama sekali kebutuhan
hidup dasarnya.[17]
Terma al-masâkin, bentuk jamak dari al-miskîn,
juga dipahami maknanya secara berbeda-beda di kalangan ulama. Namun, benang
merah makna darinya ialah orang yang punya harta atau punya usaha/pekerjaan
tetapi tidak terpenuhi secara sempurna kebutuhan hidup dasarnya.[18]
Terma al-fuqarâ’ dan al-masâkin tentu
bisa diredefinisi dan direinterpretasi dengan pendekatan maslahah karena
secara tekstual-syar’iy dan absolut tidak ditentukan di dalam al-Quran
dan Hadits. Dalam kaitan ini, bisa diterapkan parameter standar kehidupan layak
yang diakui secara umum untuk mengukur kriteria status sosial-ekonomi si fakir
dan si miskin.
Terma al-’âmilîn ’alihâ mengandung
makna orang yang mengumpulkan zakat.[19]
Dalam kaitan ini, masih bisa diredefinisi dan direinterpretasi dengan
pendekatan maslahah siapa dan bagaimana al-’âmilîn ’alihâ itu.
Terma al-mu’allafah qulûbuhum mengandung
makna orang yang dijinakkan hatinya untuk memeluk atau mendukung agama Islam.[20]
Dalam kaitan ini, juga masih bisa diredefinisi dan direinterpretasi dengan
pendekatan maslahah siapa dan bagaimana al-mu’allafah qulûbuhum itu.
Terma wa fi al-riqâb mengandung makna
tersendiri. Penggunaan kata depan fi (harf al-jarr), bukan kata
depan al-lam atau li, mengandung makna bahwa dalam hal mustahiq
budak, yang dijadikan sasaran bukanlah pribadi si budak semata tetapi juga
pranata perbudakan itu sendiri sebagai suatu pranata sosial yang ada di
tengah-tengah kehidupan suatu masyarakat.[21]
Dengan demikian, porsi harta zakat untuk golongan ini bisa didayagunakan untuk
program-program pemberdayaan status sosial orang-orang pinggiran, misalnya.
Dalam kaitan ini bisa dilakukan redefinisi dan reinterpretasi dengan pendekatan
maslahah.
Terma al-ghârimîn mengandung makna
orang yang punya utang, yang tidak berkemampuan membayarnya/melunasinya.[22]
Redefinisi dan reinterpretasi dengan pendekatan maslahah atas terma ini
masih dimungkinkan. Sebab, secara tekstual-syar’iy dan absolut tidak ditentukan
di dalam al-Quran dan Hadits.
Terma wa fi sabîl lillah mengandung
makna tersendiri seperti halnya terma wa fi al-riqâb. Penggunaan kata
depan fi (harf al-jarr), bukan kata depan al-lam atau li,
mengandung makna bahwa dalam hal mustahiq sabîl lillah yang dijadikan
sasaran bukanlah orang pribadi yang melakukan tugas misi keagamaan, tetapi juga
pranata kelembagaan sosial yang melakukan tugas misi kebaikan secara luas.[23]
Dalam konteks ini terbuka untuk melakukan redefinisi dan reinterpretasi dengan
pendekatan maslahah.
Terma ibn al-sabîl mengandung makna
orang musafir yang kehabisan dukungan finansial.[24]
Redefinisi dan reinterpretasi dengan pendekatan maslahah atas terma ini
juga masih dimungkinkan. Hal demikian karena secara tekstual-syar’iy dan
absolut tidak ditentukan di dalam al-Quran dan Hadits. Dapat disimpulkan bahwa
isu interpretasi dan aplikasi berorientasi maslahah terhadap nash zakat
punya peran signifikan bagi redefinisi dan reinterpretasi asnâf mustahiq zakat
dalam rangka optimalisasi pendayagunaan zakat di era globalisasi ini.
Dalam Tafsir Jalalain[25]
disebutkan bahwa ayat tersebut di atas menyatakan bahwa zakat tidak boleh
diberikan kepada orang-orang selain mereka, dan tidak boleh pula mencegah zakat
dari sebagian golongan di antara mereka bilamana golongan tersebut memang ada.
Selanjutnya imamlah yang membagi-bagikannya kepada golongan-golongan tersebut
secara merata. Akan tetapi imam berhak mengutamakan individu tertentu dari
suatu golongan atas yang lainnya. Huruf lam yang terdapat pada lafazh “lil
fuqara” memberikan pengertian wajib meratakan pembagian zakat kepada setiap
individu-individu yang berhak. Hanya saja tidak diwajibkan kepada pemilik harta
yang dizakati, bilamana ia membaginya sendiri, meratakan pembagiannya kepada
setiap golongan, karena hal ini amat sulit untuk dilaksanakan. Akan tetapi
cukup baginya memberikannya kepada tiga orang dari setiap golongan. Tidak cukup
baginya bilamana ternyata zakatnya hanya diberikan kepada kurang dari tiga
orang. Demikianlah pengertian yang disimpulkan dari ungkapan jamak pada ayat
ini. Sunnah telah memberikan penjelasannya, bahwa syarat bagi orang yang
menerima zakat itu, antara lain ialah muslim, hendaknya ia bukan keturunan dari
Bani Hasyim dan tidak pula dari Bani Muthalib.
As-Sa’di menambahkan, bahwa إِنَّمَا
الصَّدَقَاتُ yaitu zakat dengan alasan bahwa shadaqah yang sunnah tidak dikhususkan dengannya seorang di bawah seseorang. Yaitu bahwa shadaqah ini hanya
bagi yang disebutkan tadi bukan selain mereka karena dibatasi oleh mereka dan
mereka itu ada 8 asnaf.[26]
Para ulama berikhtilaf
menngenai delapan golongan ini, apakah zakat itu harus dibagikan kepada semua
golongan atau kepada sebagiannya saja? Menurut pendapat yang paling shahih tidak wajib mmeberikan zakat kepada semua
golongan, namun cukup menyerahkan kepada salah satu dari delapan golongan itu dan
seluruh zakat dapat diberikan kepadanya walaupun masih terdapat golongan yang
lain. Inilah pendapat Imam Malik dan sekelompok ulama salaf serta khalaf.[27]
Pertama dan yang kedua fuqara
dan miskin. Pada posisi ini mereka adalah dua jenis yang sama rata. Orang fakir itu lebih mmebutuhkan dari orang miskin, karena Allah memulai dengan mereka. Tidak dimulai kecuali
dengan yang terpenting lalu penting. Ditafsirkan dengan yang tidak mendapatkan
sesuatu atau mendapatkan sebagian keperluannya tapi tidak sebagiannya.
Sedangkan al-miskin yang mendapatkan setengahnya atau lebih tepat tidak mendapatkan kebutuhnnya secara sempurna, karena
kalau ia mendapatkannya pasti
keadannya kaya. Mereka diberi zakat untuk
menghilangkan kefakiran dan kemiskinan mereka.[28]
Yang dimaksud dengan amylin
ialah orang yang mengumpulkan dan mengupayakan zakat. Mereka berhak memperoleh
bagian zakat atas upayanya itu.
Orang yang dibujuk
hatinya (muallaf) terbagi kedalam beberapa kategori. Ada yang diberi supaya masuk Islam sebagaimana Nabi memberi kepada Sofwan bin Umayyah. Golongan muallaf lainnya ialah
orang yang diberi zakat supaya Islamnya bagus dan hatinya kokoh, seperti Nabi memberikan seratus unta dalam peristiwa Hunain kepada sekelompok orang
yang menjadi teman dan pemuka kaum ‘yang membebaskan diri’. Sehubungan dengan hamba
sahaya, maka diriwayatkan dari sebagian tabi’in yang dimaksud adalah hamba sahaya mukatab. Ibn Abbas dan ulama lainnya berkata: boleh saja
hamba sahaya yang baru dibebaskan itu diberi zakat.
Yang dimaksud gharimin
terbagi ke dalam beberapa kelompok. Di antara mereka ada orang yang memikul beban berat atau menanggung unta yang wajib dibayar sehingga melunaskan
hartanya atau dia bangkrut untuk membayar utangnya, atau dia menghabiskan
hartanya dalam kemaksiatan kemudian dia bertobat, maka orang-orang demikian
dapat menerima zakat.
Adapun fi sabilillah
di antaranya ialah orang yang berperang sedang mereka tidak memiliki bagian
dari pembagian untuk dewan pimpinan. Menurut Imam Ahmad, Al-Hasan, dan Ishak, bahwa orang yang berhaji juga termasuk fi sabilillah,
karena ada hadits yang menerangkan hal itu.
Adapun Ibn sabil
ialah orang yang berpergian melintasi berbagai negeri. Dia tidak memiliki bekal
dalam perjalanannya. Dia berhak menerima zakat sekedar untuk memenuhi kebutuhannya hingga sampai di negerinya.[29]
QS. At-Taubah [9]: 103
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ
صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاتَكَ
سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (١٠٣)
Ambillah zakat dari sebagian harta mereka,
dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan berdoalah untuk
mereka. Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan
Allah Maha mendengar lagi Maha mengetahui.
تُطَهِّرُهُمْ maksudnya zakat itu membersihkan mereka dari
kekikiran dan cinta yang berlebih-lebihan kepada harta benda.
تُزَكِّيهِمْ maksudnya zakat itu menyuburkan sifat-sifat kebaikan
dalam hati mereka dan memperkembangkan harta benda mereka.
Menurut riwayat Ibn Jarir bahwa Abu Lubabah dan
kawan-kawannya yang mengikatkan diri di tiang-tiang mesjid datang kepada
Rasulullah saw seraya berkata: "Ya Rasulullah, inilah harta benda kami
yang merintangi kami untuk turut berperang. Ambillah harta itu dan
bagi-bagikanlah, serta mohonkanlah ampun untuk kami atas kesalahan kami."
Rasulullah menjawab: "Aku belum diperintahkan untuk menerima hartamu
itu." Maka turunlah ayat ini. Perintah Allah SWT pada permulaan ayat
ini ditujukan kepada Rasul-Nya, yaitu agar Rasulullah saw mengambil sebagian
dari harta benda mereka itu sebagai sedekah atau zakat untuk menjadi bukti
tentang benarnya tobat mereka, karena sedekah atau zakat tersebut akan
membersihkan diri mereka dari dosa yang timbul karena mangkirnya mereka dari
peperangan dan untuk menyucikan dari mereka dari sifat "cinta harta"
yang mendorong mereka untuk mangkir dari peperangan itu. Selain itu sedekah
atau zakat tersebut akan membersihkan diri mereka pula dari semua sifat-sifat
jelek yang timbul karena harta benda, seperti kikir, tamak, dengki, dan
sebagainya.
Di samping itu juga dapat dikatakan, bahwa penunaian
zakat adalah juga membersihkan harta benda yang tinggal sebab pada harta benda
seseorang ada hak orang lain, yaitu orang-orang yang oleh agama Islam telah
ditentukan sebagai orang-orang yang berhak menerima zakat. Selama zakat itu
belum dibayarkan oleh pemilik harta tersebut, maka selama itu pula harta
bendanya tetap bercampur dengan hak orang lain yang haram untuk dimakannya.
Akan tetapi, bila ia mengeluarkan zakat dari hartanya itu, maka bersihlah harta
tersebut dari hak orang lain.
Juga terkandung suatu pengertian, bahwa menunaikan zakat
itu akan menyebabkan timbulnya keberkatan pada harta yang masih tinggal,
sehingga ia tumbuh dan berkembang biak. Sebaliknya bila zakat itu tidak
dikeluarkan, maka harta benda seseorang tidak akan memperoleh keberkatan dan
tidak akan berkembang biak dengan baik, bahkan kemungkinan akan ditimpa
malapetaka dan menyusut sehingga lenyap sama sekali dari tangan pemiliknya sebagai
hukuman Allah SWT terhadap pemiliknya.
Perlu diketahui, bahwa walaupun perintah Allah swt. dalam
ayat ini pada lahirnya ditujukan kepada Rasul-Nya dan turunnya ayat ini ialah
berkenaan dengan peristiwa Abu Lubabah dan kawan-kawannya namun ia juga berlaku
terhadap semua pemimpin atau penguasa dalam setiap masyarakat kaum Muslimin
untuk melaksanakan perintah Allah dalam masalah zakat ini, yaitu untuk menunggu
zakat tersebut dari orang-orang Islam yang wajib berzakat dan kemudian
membagi-bagikan zakat itu kepada yang berhak menerimanya. Dengan demikian, maka
zakat akan dapat memenuhi fungsinya sebagai sarana yang efektif untuk membina
kesejahteraan masyarakat.
Selanjutnya dalam ayat ini Allah SWT memerintahkan kepada
Rasul-Nya dan juga kepada setiap pemimpin dan penguasa dalam masyarakat agar
setelah melakukan pemungutan dan pembagian zakat itu, mereka berdoa kepada
Allah bagi keselamatan dan kebahagiaan pembayar zakat karena doa tersebut akan
menenangkan jiwa mereka, dan akan menenteramkan hati mereka, serta menimbulkan
kepercayaan dalam hati mereka bahwa Allah SWT benar-benar telah menerima tobat
mereka.
Pada akhir ayat ini diterangkan bahwa Allah SWT Maha Mendengar setiap ucapan hamba-Nya, antara lain ucapan pengakuan dosa serta ucapan doa. Dan Allah Maha Mengetahui semua yang tersimpan dalam hati sanubari hamba-Nya antara lain ialah rasa penyesalan dan kegelisahan yang timbul karena kesadaran atas kesalahan yang telah diperbuatnya.
Pada akhir ayat ini diterangkan bahwa Allah SWT Maha Mendengar setiap ucapan hamba-Nya, antara lain ucapan pengakuan dosa serta ucapan doa. Dan Allah Maha Mengetahui semua yang tersimpan dalam hati sanubari hamba-Nya antara lain ialah rasa penyesalan dan kegelisahan yang timbul karena kesadaran atas kesalahan yang telah diperbuatnya.
III.2. Hadits-Hadits
Zakat
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ
أَنَّ أَعْرَابِيًّا أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ
دُلَّنِي عَلَى عَمَلٍ إِذَا عَمِلْتُهُ دَخَلْتُ الْجَنَّةَ قَالَ تَعْبُدُ
اللَّهَ لَا تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمُ الصَّلَاةَ الْمَكْتُوبَةَ
وَتُؤَدِّي الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ وَتَصُومُ رَمَضَانَ قَالَ وَالَّذِي
نَفْسِي بِيَدِهِ لَا أَزِيدُ عَلَى هَذَا فَلَمَّا وَلَّى قَالَ النَّبِيُّ
صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ
أَهْلِ الْجَنَّةِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى هَذَا
Dari Abu
Hurairah ra.: Ada seorang Arab Badui menemui Nabi saw lalu
berkata, "Tunjukkan kepadaku suatu amal yang bila aku kerjakan akan
memasukkan aku ke dalam surga". Nabi saw bersabda: "Kamu menyembah
Allah dengan tidak menyekutukan-Nya dengan suatu apa pun. Kamu mendirikan shalat
yang diwajibkan. Kamu tunaikan zakat yang wajib. Kamu mengerjakan shaum (puasa)
bulan Ramadhan”. Kemudian orang Badui itu berkata, "Demi Dzat yang jiwaku
berada di tangan-Nya, aku tidak akan menambah dari perintah-perintah ini".
Ketika hendak pergi, Nabi saw bersabda: "Siapa yang berkeinginan melihat
laki-laki penghuni surga maka hendaklah dia melihat orang ini". (HR.
Bukhari, No. 1397)[30]
Hadits sebagaimana redaksi di atas disebutkan dalam Shahih
al-Bukhari kitab Zakat, Bab wujub al-Zakat (Kewajban berzakat) hadits
Nomor 1397, beliau meriwayatkan hadis ini dari dua jalur. Pertama: dari
jalur Muhammad bin Abdurrahman beliau berkata; Affan bin Muslim memberitahukan
kepada kami dan berkata; Wuhaib memberi tahukan kepada kami (bahwa hadis ini)
dari Yahya bin Sa'id bin Hayyan dari Abu Zur'ah dari Abu Hurairah. Kedua:
dari jalur Musaddad, dari Yahya bin Hayyan beliau berkata; Abu Zur'ah
memberitahukan kepada kami dari Nabi Saw.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ
اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
مَنْ تَصَدَّقَ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ وَلَا يَقْبَلُ اللَّهُ
إِلَّا الطَّيِّبَ وَإِنَّ اللَّهَ يَتَقَبَّلُهَا بِيَمِينِهِ ثُمَّ يُرَبِّيهَا
لِصَاحِبِهِ كَمَا يُرَبِّي أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ الْجَبَلِ
Dari Abu
Hurairah ra., Rasulullah saw telah bersabda: "Barangsiapa yang bershadaqah
dengan sebutir kurma hasil dari usahanya sendiri yang baik (halal), sedangkan
Allah tidak menerima kecuali yang baik saja, maka sungguh Allah akan
menerimanya dengan tangan kanan-Nya lalu mengasuhnya untuk pemiliknya
sebagaimana jika seorang dari kalian mengasuh anak kudanya hingga membesar
seperti gunung". (HR. Bukhari, No. 1410 dan HR. Muslim, No.
1014)[31]
Hadits ini juga dikuatkan oleh Sulaiman dari Ibn Dinar
dan berkata, Warqa' dari Ibn Dinar dari Sa'id bin Yasar dari Abu Hurairah ra.
dari Nabi saw. Dan diriwayatkanoleh Muslim bin Abu Maryam dan Zaid bin Aslam
dan Suhail dari Abu Shalih dari Abu Hurairah ra. dari Nabi saw.
Hadits tersebut disimpulkan oleh para ulama zakat
memiliki syarat bahwa ia haruslah berasal dari harta yang didapatkan dengan
cara yang halal. Hadits diatas merupakan syarat yang harus di penuhi bagi
mereka yang ingin menunaikan zakat.
BAB IV
IMPLEMENTASI ZAKAT
Di Indonesia potensi zakat sangat besar sekali, yaitu
mencapai 217 trilyun rupiah. Hal ini berdasarkan hasil
kajian yang dilakukan Asian Development Bank (ADB) dan Badan Amil Zakat
Nasional (Baznas). Menurut Ketua Umum Baznas, Didin Hafidhuddin, dana sebesar
itu tentu bisa sangat bermanfaat untuk mengatasi berbagai masalah kemiskinan
dan ketimpangan sosial di negara ini (m.koran-jakarta.com, 19/8/2011).
Pada tahun 2009 dana zakat yang dikelola BAZNAS sebesar
Rp1,2 triliun, naik menjadi Rp 1,5 triliun tahun 2010 dan naik lagi menjadi Rp
1,7 triliun tahun berikutnya, 2011. Menurut Ketua Umum BAZNAS, Didin
Hafidhuddin, zakat dapat digunakan untuk memotong mata rantai kemiskinan. BAZNAS
mempunyai banyak program kepedulian yang bukan saja bersifat konsumtif, namun
juga produktif (rmol.co, 15/7/2012). Lebih lanjut, Didin Hafidhuddin meyakinkan
bahwa zakat bisa menjadi solusi dalam pengentasan kemiskinan di Indonesia
(beritabogor.com, 15/12/2011).
Ada beberapa alasan mengapa zakat perlu diintegrasikan ke
dalam kebijakan fiskal:
1.
Zakat dalam bidang moral mengikis habis ketamakan dan
keserakahan orang kaya;
2.
Keadilan distributif dan mencegah penumpukkan kekayaan pada
segelintir orang;
3.
Zakat adalah lembaga pertama dalam sejarah yang menjamin
kehidupan kemasyarakatan;
4.
Ada kemiripan antara instrumen zakat dengan pajak;
5. Zakat dipandang sebagai bentuk ibadah yang tidak dapat
digantikan oleh model sumber pembiayaan negara apa pun dimana pun juga. Dalam
sejarahnya khalifah Abu Bakar memerangi orang yang tidak mau mengeluarkan zakat;
6. Zakat hukumnya wajib, satu-satunya lembaga yang mempunyai
otoritas untuk melakukan pemaksaan seperti itu dalam sistem demokrasi adalah
negara lewat perangkat pemerintahan, seperti halnya pengumpulan pajak;
7.
Potensi zakat yang dapat dikumpulkan dari masyarakat
sangat besar;
8. Zakat berpengaruh besar terhadap berbagai sifat dan cara
pemilikan harta benda. Harta yang tidak dizakati adalah harta yang kotor dan
tidak memiliki berkah;
9.
Zakat mempunyai potensi untuk turut membantu pencapaian
sasaran pembangunan nasional. Dana zakat yang sangat besar sebenarnya cukup
berpotensi untuk meningkatkan taraf hidup masyarakat jika disalurkan secara
terprogram dalam rencana pembangunan nasional;
10. Agar dana zakat dapat disalurkan secara tepat,
efisien dan efektif sehingga mencapai tujuan zakat itu sendiri seperti meningkatkan
taraf hidup masyarakat;
11. Memberikan kontrol kepada pengelola negara;
12. Memperluas basis muzakki;
13. Meringankan APBN;
14. Mayoritas penduduk Indonesia adalah Umat
Muslim.
Dengan membayar zakat maka tingkat output yang
menghasilkan laba maksimum akan semakin kecil, sehingga secara mikro output
yang dihasilkan akan menurun dari Q* menuju Qz. Disinsentif inilah yang akan
mendorong mereka untuk memilih tingkat laba bersih yang paling tinggi. Jika
tingkat laba antar usaha relatif sama maka masyarakat akan memilih berpindah
dari sektor dengan tarifzakat tinggi menuju sektor dengan tarif zakat rendah.
Secara umum tarif zakat ini membawa misi transformasi ekonomi agar perekonomian
bergerak dari sektor primer yaitu pertambangan dan pertanian dasar menuju
industri dan perdagangan.
Penerapan zakat akan membawa perekonomian dari
masyarakat tradisional menuju masyarakat modern, yaitu dari masyarakat pemburu
(sektor primer) menuju masyarakat pengolah (sektor industri manufaktur).
Pada masa
Rasulullah SAW dan para sahabat, instrumen zakat dikelola oleh suatu badan yang
terlembaga dan terorganisir. Disanalah semua ihwal dan kompleksitas
permasalahan yang berkenaan dengan zakat diselesaikan. Jadi, mengikut apa yang
dilakukan oleh Rasul tersebut akan lebih baik karena terbukti bahwa pengelolaan
zakat pada masa itu sukses dan lancar. Kesejahteraan Rakyat dapat dirasakan.
Atas dasar pertimbangan itulah keberadaan Badan Amil Zakat (BAZ) dan
lembaga-lembaga partikularis semacam LAZIS, DD, Rumah Zakat, dan lainnya, dapat
digunakan untuk mengatur pelaksanaan zakat secara baik dan benar.
Perkembangan
teranyar saat ini, zakat telah mengalami reformasi konsepsi operasional zakat.
Dana zakat tidak hanya dibagikan secara terbatas kepada delapan golongan penerimaan zakat saja (mustahiq), tapi segmentasi dan cover area-nya
diperluas, meliputi segala upaya produktif, yang tidak hanya diperuntukkan
sebagai kaum dhu’afa, tetapi juga telah dikembangkan sebagai upaya pemberdayaan
ekonomi. Seyogianya, dalam aras implementasinya, mesti mendapat supporting kuat
secara multi dimensional, baik aspek politik, hukum, dan ekonomi. Artinya,
efektifitas zakat dapat berjalan jika ia didukung secara multiaspek, sehingga
suatu saat menjadi instumen kultural, yang tentunya sudah membatin atau
terinternalisasi dalam diri umat. Usaha mikro adalah bagian dari gerakan
ekonomi rakyat dan zakat adalah instrumen strategis dalam pemberdayaan ekonomi
rakyat, menjadi penting alokasi dan distribusi dana zakat diarahkan pada
penguatan usaha mikro. Hanya persoalannya, penguatan usaha mikro membutuhkan
dua aspek, yakni aspek finansial dan pendampingan. Dua aspek ini membutuhkan
mekanisme kelembagaan.
Umat Islam percaya bahwa Islam adalah agama
yang sempurna. Maka pastilah mampu menata seluruh sistem kehidupan dari masa
kenabian hingga akhir zaman kelak. Maka, kepercayaan itu pastilah bukan sekadar
keyakinan tanpa pembuktian. Allah SWT telah menyediakan sistem tersebut.
Manusialah yang dituntut menerapkannya sehingga terlihat hasilnya dan terbukti
bahwa sistem itu benar-benar menjadi rahmatan lil ‘alamin.
Maka tantangan zakat ke depan adalah, pertama,
sudahkah sistem pengelolaan harta ini menjadi ruh umat Islam untuk kemudian
diterapkan bukan sekadar menjalankan kewajiban namun karena kesadaran untuk
menjadi rahmat seluruh alam?
Kedua, penyaluran zakat dituntut membangun mental
mandiri sehingga mustahik bisa menjadi muzakki, bukan sekadar memberi ikan
tanpa memahami bagaimana menggunakan kail. Ini menuntut kerja-kerja
pemberdayaan umat agar mampu membawa mereka pada kemandirian ekonomi (qodirun
‘alal kasbi).
Ketiga, amil zakat yang profesional tentu menjadi
kebutuhan yang penting untuk menjamin dua poin di atas terlaksana, yakni
penyadaran dan pemberdayaan. Amil zakat tidak hanya memungut zakat, namun mampu
menyadarkan dan memberdayakan masyarakat.
Bila zakat sebagai salah satu sistem kehidupan
Islam mampu menjawab tantangan ini, pengentasan kemiskinan di Indonesia tidak
akan membutuhkan waktu yang lama. Jauh dari itu semua, konsep Islam akan
semakin terbuka untuk diterima sebagai sistem hidup seluruh manusia.[32]
BAB V
KESIMPULAN
V.1. Kesimpulan
Dari uraian di depan dapat di terik berbagai kesimpulan
sebagai berikut:
a. Zakat adalah ibadah maaliyah
ijtima'iyyah, artinya ibadah di bidang harta yang memiliki kedudukan yang
sangat penting dalam membangun masyarakat. Jika zakat dikelola dengan baik,
baik pengambilan maupun pendistribusiannya, pastiakan dapat mengangkat
kesejahteraan masyarakat. Karena itu, di dalam Al Qur'an dan Hadits, banyak
perintah untuk berzakat, sekaligus pujian bagi yang melakukannya, baik di dunia
maupun di akhirat nanti. Sebaliknya banyak pula Al Qur'an da Hadits Nabi yang
mencela orang yang enggan melakukannya, sekaligus ancaman duniawi dan ukhrawi
bagi mereka.
b.
Banyak hikmah dan manfaat dari ibadah
zakat ini, baik yang akan di rasakan para pemberi zakat (muzakki), penerima
(mustahik), maupun masyarakat secara keseluruhan. Muzakki akan meningkatkan
kualitas keimanannya, rasa syukurnya, kejernihan dan kebersihan jiwa dan
hartanya, sekaligus akan mengembangkan harta yang di milikinya. Mustahik akan
meningkatkan kesejahteraan hidupnya, akan terjaga agama dan akhlaknya,
sekaligus akan termotifasi untuk meningkatkan etos kerja dan ibadahnya. Bagi
masyarakat luas, hikmah zakat akan dirasakan dalam bentuk tumbuh dan berkembang
rasa solidaritas sosialnya, keamanan dan ketentramannya, berputarnya roda ekonomi,
karena dengan zakat, harta akan terdistribusi dengan baik, sekaligus akan
menjaga dan menumbuhkembangkan etika akhlak dalam bekerja dan berusaha.
c.
Di dalam menentukan sumber atau obyek
zakat atau harta yang wajib dikeluarkan zakatnya, Al Qur'an dan Hadits
menggunakan dua metode pendekatan, yaitu pendekatan tafsil (terurai) dan
pendekatan ijma' (global). Dengan pendekatan tafsil, Al Qur'an dan Hadits nabi
menjelaskan secara rinci beberapa jenis harta wajib zakat, yaitu pertanian
(tanaman dan buah-buahan), peternakan, emas dan perak, perdagangan, hasil
tambang dan barang temuan.
d.
Zakat yang dikumpulkan oleh Lembaga
Amil Zakat (LAZ) dan Badan Amil Zakat (BAZ) bisa di beriak secara konsumtif
untuk keperluan memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari dan bisa pula secara
produktif untuk meningkatkan usaha yang dilakukan para mustahik. Dengan cara
ini mudah-mudahan zakat bukan sekedar dibagikan habis kepada mustahik,
melainkan dapat mengubah kesadaran mereka untuk meningkatkan kehidupannya
melalui usaha sendiri.
V.2. Saran
a.
Sosialisasi zakat secara komprehensif
yang berkaitan dengan hukum, hikmah, tujuan dan sumber-sumber zakat secara
rinci serta tata cara perhitungannya, harus terus dilakukan. Sosialisasi ini
dilakukan dengan menggunakan berbagai media, seperti Khotbah Jum'at. Majlis
Ta'lim, audio visual, brosur, surat kabar dan majalah. Sosialisasi ini
dilakukan oleh para da'i dan tokoh agama dan terutama oleh lembaga-lembaga
pengumpul zakat.
b. Untuk mengetahui perkembangan sumber
zakatsejalan dengan perkembangannya ekonomi moder, lembaga-lembaga pengumpul
zakat, baik Badan amil Zakat (BAZ) maupun Lembaga Amil Zakat (LAZ) lainnya,
perlu mengurangi sumber-sumber zakat pada koom penerimaannya dan rincian asnaf
pada kolom pengeluaran.
c. Sejalan dengan
salah satu tujuan dan hikmah zakat, yaitu untuk meningkatkan kesejahteraan kaum
fakir miskin maupun asnaf lainnya, maka sumber-sumber zakat yang bervariasi ini
diharapkan dapat meningkatkan jumlah penerima zakat. Karenanya usaha penggalian
sumber zakat harus terus menerus dilakukan, terutama oleh Badan Amil Zakat
(BAZ) maupun Lembaga Amil Zakat (LAZ).
[1]http://pirac.org/wp-content/uploads/2012/05/Press-Release-Seminar-Zakat.pdf, diunduh tanggal 25 Maret 2013.
[2]Lihat Wahtini, “Di Mana Peran Zakat dalam Mengentas Kemiskinan?”, http://zakat.pkpu.or.id, diunduh tanggal 25 Maret 2013.
[3]Ibid
[4]Didin Hafidhuddin, Zakat Dalam Perekonomian Modern, Jakarta: Gema
Insani, 2006, hlm. 7.
[5]Ibid
[6]Abdul Halim Uwais, Musthalahat ‘Ulumul Quran, Jilid I,
(Al-Manshurah: Darul Wafa: 2006), hlm. 289.
[7]Ibid
[8]Ibid
[9]Lihat Depag RI, Tafsir Al-Quran Tematik, Pembangunan Ekonomi Umat, Jakarta:
Lajnah Pentashihan Mushaf Al-Quran Badan Litbang dan Diklat, 2009, hlm. 77.
[10]HAMKA, Tafsîr Al-Azhar, Jilid 1, Singapura: Pustaka Nasional PTE
LTD, 2005, hlm. 667-668.
[11]Lihat Depag RI, Tafsir Al-Quran Tematik, hlm. 76-77.
[12]Lihat Muhammad Rasyîd Ridhâ, Tafsîr
al-Qur’an al-Hakîm (Tafsîr al-Manâr), (Beirut: Dâr al-Fikr, 1428
H/2007), Juz ke-10, hlm. 370.
[13]Lihat Ahmad Mustafa al-Marâgi, Tafsîr al-Marâgi, (Beirut: Dâr
al-Fikr, 1394 H/1974), Juz ke-10, hlm. 142; dan Wahbah al-Zuhailiy, al-Tafsîr
al-Munîr fi al-‘Aqîdah wa al-Syarî’ah wa al-Manhaj, (Beirut: Dâr al-Fikr,
1411 H/1991), Juz ke-10, hlm. 258.
[14]Ibid
[15]al-Marâgi, Tafsîr al-Marâgi, hlm.
142.
[16]Rasyîd Ridhâ, Tafsîr al-Manâr, hlm.
370.
[17]al-Zuhailiy, al-Tafsîr al-Munîr, hlm. 259.
[18]Ibid.
[19]al-Marâgi, Tafsîr al-Marâgi, hlm. 146.
[20]al-Zuhailiy, al-Tafsîr al-Munîr, hlm.
259.
[21]Rasyîd Ridhâ, Tafsîr al-Manâr, hlm.
370.
[22]al-Marâgi, Tafsîr al-Marâgi, hlm. 146.
[23]al-Zuhailiy, al-Tafsîr al-Munîr, hlm.
259.
[24]Rasyîd Ridhâ, Tafsîr al-Manâr, hlm.
381.
[25]Lihat Jalaluddin al-Mahalli dan Jalaluddin as- Suyuthi, Tafsîr Jalalain,
Berikut Asbaabun Nuzuul, Jilid 2, Bandung: Sinar Baru Algesindo,
2000, hlm. 787-788.
[26]Abdurrahman bin Nashir bin
Abdillah as-Sa’di, Taisirul Karim Rahman Fi Tafsiril Kalamil Manan, (Arab Saudi: Muassasah Risalah, 2000), hlm.
341.
[27]Muhammad Nasib ar-Rifa’i, Taysir
Al-Aliyyil Qadhir Li Ikhtishar Tafsir Ibn Katsir. Terj. Syihabuddin, Ringkasan
Tafsir Ibn Katsir, (Jakarta: Gema Insani, 2009), hlm. 623.
[30]Shahih Bukhari, Kitab az-Zakat, Bab Wujub
az-Zakat, dan Hadits Riwayat Imam Muslim, Kitab al-Aiman, Bab al-Aiman al-Ladzi
Yadkhulul Zannata, No. 15.
[31]Shahih Bukhari, Bab Shadaqah Min al-Kasab at-Thayyib, dan Shahih Muslim,
Kitab Zakat, Bab Qubulus Shadaqah min al-Kasab at-Thayyib.
Assalamualaikum ... mohon ijin untuk menggunakan makalahnya
BalasHapus